" الأشياء التي يلهث وراءها عامة الناس لا تبخل علينا فقط بالعلاج المفيد لحفظ كياننا، وانما هي تحول دونه، فتكون في الغالب سببا في هلاك من يملكها ، وتكون دائما سببا في هلاك من تملكه"
ما طبيعة الحقيقة عند سبينوزا؟ وبماذا عرف حقيقة الطبيعة؟ وماذا يقصد بالحقيقة الطبيعية؟ وهل هناك طبيعة غير حقيقية وحقيقة غير طبيعية؟ والى أي مدى تخلص من نظرية مطابقة العقل للواقع والفكر للوجود؟ ولماذا تم اعتباره من فلاسفة الوحدة؟ وكيف استخدم المنهج الهندسي الرياضي في عملية بناء الحقيقة الصورية؟
تكمن الحرية الإنسانية التي يفتخر الجميع بامتلاكها في كون الناس واعين بشهواتهم وجاهلين بالأسباب التي تحددها. ان وهم الحرية مصدره الوعي بفعلنا والجهل بالأسباب التي جعلتنا نقوم بهذا الفعل. ان الانسان الحر يعني ذاك الذي يعيش وفق مقتضيات العقل ولا يكون مسيرا في سلوكه من طرف الخوف من الموت. توجد في الفلسفة السبينوزية ، كما يقول فرديناند ألكيي ، منذ درسه الأول ، كلمة الطبيعة وكلمة المادة وكلمة الله وهي مترادفة. يعني هذا الواقع الفريد الذي تكون فيه كل الأشياء الموجودة فقط مجرد أوضاع. أما بالنسبة للحقيقة ، فهي تُصوَّر دائمًا على أنها جوهر رياضي....

"الفلسفة هي تفكير لمن تكون كل المواد الأجنبية جيدة ، ونود أن نقول بكل سرور لمن يجب أن تكون كل المواد الجيدة أجنبية" جورج كانغيليم
تمهيد:
تتنزل الفلسفة العصبية ضمن فلسفة الذهن التي تهتم بدراسة التخصصات والعلوم التي تتناول الأعصاب، وهي عبارة عن محاولات فلسفية لتوضيح الأساليب والتجارب والنتائج بدقة من خلال استخدام مناهج فلسفة العلوم. "نظرًا لأن الفلسفة العصبية كانت مادية وبالتالي كانت تعتقد أن العقل هو الدماغ، فقد بدا ليها واضحًا أن الفهم الجيد لعلم الأعصاب يمكن أن يكون مفيدًا فقط إذا سعيت لمعرفة كيف يرى الدماغ، وكيف يفكر، ويتسبب في اتخاذ القرار. وبهذا المعنى يتطلب فهم العقل بالضرورة تدخل علم الأعصاب وكل تيار المادية الانتقائية الإقصائية، والقول بأن الحالات العقلية غير موجودة وأنه لا يوجد في الذهن سوى حالات عصبية بيولوجية.

إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.

من الملاحظ أن الفلاسفة الأكثر شهرة في النصف الثاني من القرن السابع عشر لا يقبلون منظور التفاعل، وبالتالي يرفضون الحل الديكارتي لمشكلة الروح والجسد. بتعبير أدق، يبدو لهم، في فلسفة ديكارت ذاتها، تجاور التمييز الإبستمولوجي الحديث بين الفكر والامتداد من ناحية، وأطروحة الحركة المتبادلة بين الروح والجسد من جهة اخرى، على أنه يشكل لغزا غير قابل للحل.
مالبرانش نفسه، رغم تميزه بعمق بمذهب ديكارت، طور نظرية العلاقة النفسية الفيزيائية، نظرية العلل الظرفية، أو الأوكازيوناليسم، كبديل لفرضية التفاعل. يعد نيكولا مالبرانش، بلا شك، من أتباع "الفلسفة الجديدة" (الديكارتية)، ويحبذ آلية تتعارض مع عقيدة وجود قوى غامضة، مع مبدإ حركة الأجسام في الطبيعة. بدت له هذه الفلسفة الجديدة متوافقة مع مبادئ الدين المسيحي أكثر من "الفلسفة القديمة"، التي ملأت الكون بالأرواح أو بالكيانات المادية الإضافية.

"الحرية هي الصراع من أجل انتزاع الاعتراف" - كتاب العقل في التاريخ –
يبدو أن منزلة الحرية في فلسفة هيجل النسقية هي منزلة إشكالية بامتياز بالنظر الى كون المساحة الكبيرة في هذه الفلسفة تحتلها الضرورة التاريخية وما يتبقى منها يكتسحه العقل الكلي والروح المطلق والفكرة الشاملة، وبالنظر أيضا الى التمجيد الكبير للدولة والقانون والمطالبة بأن يضحي الأفراد بحرياتهم من أجل الصالح العام, ومن هذا المنظور لن يتبقى للحرية أي مجال يمكن أن تحتله وتعبر فيه عن ذاتيتها المتفردة. فكيف يمكن انقاذ الحرية ضمن النظرية الهيجلية ذاتها؟ وبأي معنى يمكن التطرق الى التحرر من الطبيعة؟ وما علاقة التحرر الإنساني بالوعي بالضرورة؟

"المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه"
تفكر حنة أرندت في الأزمة التي يتعرض لها الوضع البشري في مجال السياسة والثقافة والتربية والحداثة بسبب الشمولية السياسية والامبريالية ، فالحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد الذريين والمعزولين عن بعضهم ، بينما تقوم الديكتاتورية دائمًا بتحويل الطبقات إلى جماهير ، واستبدال الأحزاب بالنظام ، وتحويل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفيذ سياسة خارجية تهدف إلى الهيمنة على العالم.
الأزمة بمعنى انحلال القيم في العمل في المجتمع المعاصر ولكن أيضا الأزمة ثورة ، واندلاع الحدث في الواقع. في "الاختراق بين الماضي والمستقبل" ، وفقًا لعنوان مقدمة تشير أرندت إلى مهمة المثقف: التفكير "بدون حماية" لأحداث قرنه. القرن الذي شهد ظهور المجتمع الاستهلاكي ، والاستيلاء على الفضاء وصعود الشمولية. لأنها تحتفل بالعمل والاستهلاك والنمو ، تدمر الحداثة عالمنا المشترك. بالنسبة لحنة أرندت ، فإن السخط السياسي يترك مجالًا للمصالح الخاصة. على الرغم من أن تلميذة مارتن هايدغر أو كارل جاسبرز أو إدموند هوسرل ، فإن أرندت تتعامل مع الفلسفة الغربية على أنها يجب أن تكون متمحورة حول الانسان الفردي ، ضمن اطار التعددية...

فلسفة العلوم، تاريخ العلوم، الإبستمولوجيا، الإبستمولوجيا التاريخية سوسيولوجيا المعرفة، كلها تشكل مجموعة من المعارف المتكاملة المتعلقة بالمعرفة العلمية. كل منها له توجهه الخاص ويفرض منهجا محددا للعمل، ولكن دراسة واحدة يمكن أن تجمع بين كل هذه التمشيات، بحيث لا يكون التمييز في ما بينها ممكنا دائما.

- الإبستمولوجيا
تم استخدام كلمة "إبستمولوجيا" لأول مرة سنة 1906 في ملحق لاروس المصور الجديد، واستخدمها إميل ميرسون في كتابه "الهوية والواقع" (1908). في الوقت الراهن، تعني الإبستمولوجا وصف العمليات (النظرية والعملية) التي يقوم عليها العلم وفحصها بشكل نقدي.
تهتم الإبستمولوجيا بأنماط المعرفة (المبادئ الأساسية، مناهج البحث والتجريب) والمعرفة التي تنتجها التخصصات العلمية. إنها تدرس الشروط التي تسمح للمعرفة أو تمنعها من الحصول على الوضع العلمي وإنتاج المعرفة التي تعتبر صالحة. إنها تسلط الضوء على المعقولية المحددة للنظريات والممارسات العلمية.

" العدمية هي عجز المعنى عن اعادة تشكيل عالم انساني"
لم تكد تخفت الأصوات المتحدثة بلغة النهايات والملوحة بالإنسان الأخير ونهاية التاريخ وأفول الغرب وخسوف العقل وتصدع الذات وشقاء الوعي وتيه الوجود وكذب الدولة وموت المؤلف وضياع القارئ حتى ظهرت أصوات جديدة تحذر من الكارثة وتنذر من السقوط في المنحدر الخطر وتلوح بعلامات بلوغ الانسانية مرحلة الغرق في العدمية وتبرر ذلك بتنامي الهويات القاتلة والأزمات الصحية المتناسلة واندلاع الحروب الجرثومية وهشاشة الوضع البشري والدوران في حلقات مفرغة وإعادة انتاج السائد وانحباس الابتكار استحالة الاقامة في العالم من خلال التشبث بالمعايير القديمة وتأخر تشكل معالم الحياة المعاصرة.

" يحدث التمييز بين المجتمع المدني ، كما يفهمه هيجل ، بمعنى الهيمنة السياسية والثقافية لمجموعة اجتماعية على المجتمع العالمي ، كمحتوى أخلاقي للدولة ، والمعنى الذي يعتبر المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، المجتمع السياسي أو الدولة ،" - أنطونيو غرامشي.
مصطلح دولة القانون أصبح منذ القرن التاسع عشر المقولة الرئيسية للحق العمومي في الفكر السياسي وذلك لكونه يعبر بشكل صريح عن التوجه نحو الليبرالية ويعكس صعود الطبقة البرجوازية ووعيها بذاتها، ولكن الفلسفة السياسية عند هيجل بخلاف ما هو معتاد لم تقم بالتخلي عن هذا المفهوم بل صاغت في اللحظة ذاتها نظرية دولة القانون واشتغلت بصورة نظرية على اعادة بناء دلالة حقيقية للمصطلح لا فقط على الصعيد السياسي القاني وإنما أيضا على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي وسمحت للفرد بالتواجد الفعلي في الجسم السياسي عبر المواطنة والفعل في المجال الاقتصادي عن طريق منحه الملكية الخاصة.

استهلال
"كن فيلسوفًا ، ولكن في وسط فلسفتك ، كن دائمًا إنسانا"
ولد ديفيد هيوم عام 1711 في إدنبره باسكتلندا في عائلة من طبقة النبلاء. درس الحقوق في كلية المدينة، على غرار والده المحامي ، الذي توفي بعد ولادته ببضع سنوات. قرأ الشعراء اللاتينيين والفلاسفة اليونانيين ، وخاصة الرواقيين والريبيين ، والكتاب المعاصرين مثل ديكارت ولوك. كما اكتشف فكر نيوتن في اتصال مع معلميه ، وتلاميذ العالم البريطاني العظيم. ، مر في سن 23 بأزمة روحية بعد ذلك قرر رفض العمل الذي اختارته له أسرته ، وعزم على أن تكريس نفسه بالكامل للفلسفة وبشكل أعم للمعرفة. غادر إلى فرنسا حيث قضى مدة ثلاث سنوات في ريمس ثم في سارث. خلال هذه الفترة من النشاط الفكري المكثف ، كتب عمله الأساسي ، مقال عن الطبيعة البشرية. لكن قوبلت هذه التحفة الفنية التجريبية البريطانية ، التي سيكون لها تأثير عميق على الفلسفة الأنجلوساكسونية ، بلامبالاة عامة. قرر هيوم ، المتأثر جدًا بهذا الفشل ، أن يعبر عن نفسه فقط في مقالات أقصر ، وأكثر متعة في القراءة من الكم الهائل من البحوث الذي هو المقال ، والذي سينتهي به الأمر إلى رفضه من طرف المجتمع العلمي.