خصصت مجلة الفلسفة philosophie magazine عددها السنوي الأخير للفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو. في محاولة مني لتقديم فكرة تقريبية عن هذا الإصدار الجديد، ركزت على مقدمات أربعة مقالات اخترتها كنماذج.

شاركت في هذا العدد فيكتورينا دي أولفيرا بمقال تحت عنوان: "الفرد في مواجهة السلطة".

قالت في مستهله إن ميشيل فوكو مات قبل أربعين عاما، لكن فكره ظل أكثر راهنية. سواء انتقد علاقات الهيمنة، أو هاجم السجون، أو الطب النفسي، أو الحياة الجنسية، فقد نفذ بصفته مؤرخا هذه المهام الهامشية، بينما وضح كيف تسير السياسة ومعايير الحياة اليومية جنبا إلى جنب.

تورد فيكتورينا جملة لميشيل فوكو من كتابه "أركيولوجيا المعرفة" (1969) يقول فيها: "أكثر من شخص مثلي بلا شك، يكتبون حتى لا يكون لهم وجه". لكن، تلاحظ الكاتبة، هذا الوجه مألوف جدا، حتى لغير المتخصصين في الفيلسوف. اجتذبت دروسه في كوليج دو فرانس، التي قدمت من عام 1970 حتى وفاته في عام 1984، حشدا كبيرا من المستمعين استوعبهم بالكاد المدرجان اللذان تم تخصيصهما لهذه المناسبة. إنه نجم يأتي الطلبة من جميع أنحاء العالم للاستماع إليه. إذا كان ساحرا، فربما يكون ذلك أيضا لأنه غير راضٍ عن مقاعد الجامعة ومهتم بالهوامش، في الوجود التي ليس لها الحق في أن يتم الاستشهاد بها في البحوث الأكاديمية. فكر فوكو في مثليته الجنسية، التي...

كثيراً ما أثير السؤال حول ما إذا كانت الفلسفة علماً، وإلى أي مدى هي علم، وما هي علاقاتها بالعلوم الأخرى. للعثور على الحل، يجب علينا أولا تعريف العلم. للوهلة الأولى، يبدو لنا العلم كنظام معرفي. لكن هذا النظام له أمر خاص يجب تحديده. للوصول إلى هناك، دعونا نرى ما هو هدف العلم.
يبدو أن العلم يحوز على غرض مزدوج: فمن ناحية يجب أن تلبي حاجة الروح؛ ومن ناحية أخرى، يهدف إلى تسهيل وتحسين الممارسة. حاجة العقل هذه هي غريزة الفضول والشغف بالمعرفة. أخيرًا، يهدف العلم دائمًا، إن لم يكن الهدف، إلى تحسين الظروف المادية للوجود، على الأقل، من خلال حقيقة أنه يسهل الممارسة ويحسنها من خلال شرح النظرية. ويحقق هذا الهدف المزدوج بوسيلة واحدة وهي التفسير. ومن خلال شرح الأشياء، يشبع العقل غريزة الفضول على أكمل وجه ممكن. إن معرفة أن الحقائق موجودة هي متعة أولى، ولكن معرفة سبب وجودها وفهمها هو إرضاء لمستوى أعلى. يمكننا أن نتصور العلم كصراع بين الذكاء والأشياء. اعتمادًا على ما إذا كان الذكاء منتصرًا أم مهزومًا، فإنه يرضي أو يعاني. إنها سعيدة بشكل خاص عندما تتمكن من فهم الشيء الذي تفحصه تمامًا، وفهمه، وجعله خاصًا بها، إذا جاز التعبير. هذا هو التفسير...

يبدو أن مفاهيم مثل القوة والسلطة والقدرة والاستطاعة متداخلة ومختلطة ومتشابكة وتحضر بشكل مكثف في مجال النظر والممارسة وتخترق بنية العقل وأنطولوجيا الفعل ولذلك تحتاج الى تحري وتحديد وتمييز. وفي هذا الصدد تثار الاشكاليات التالية: ماهي القوة الفيزيائية؟ وما المقصود بالسلطة السياسية وما معنى القدرة الاخلاقية؟ وهل تحتاج السلطة السياسية لكي تحافظ على كيانها القوة الفيزيائية أم القدرة الأخلاقية؟

بالمعنى الدقيق للكلمة، تشير السلطة إلى القدرة على الفعل، وتشير هذه القوة الفيزيائية إلى الفرد الذي يشهد من خلال هذه القدرة على وجود يحركه مبدأ "أنا أستطيع"، وهو مبدأ النشاط الذي يؤكد نفسه من خلاله في عالمه. وبما أن القدرة على الفعل تنطوي على أصل، فإن الفرد، من خلال ادعاء نفسه بأنه أصل الفعل، يكتشف قضية بديهية أساسية: القوة التي ليست سيدة على نفسها لن تكون سوى قوة رد فعل مغتربة، عاطفية. ولذلك فإن الفرد مدعو إلى أن يصبح مطيعا، من خلال تثقيف نفسه، لكل سلطة على نفسه، بحيث تصبح قدرته على التصرف في يده وحده. وبالتالي فإن ماهية السلطة الأخلاقية هي حق الفرد في القيام بعمله وامتلاكه والمطالبة بالاعتراف به، وهو ما يسمح لنا بقياس أهمية العلاقة بين السلطة وتأكيد الذات: من خلال...

1. 1- هيدجر والعدم

تناولت سابقا باكثر من مقال متناقضات هيدجر المستترة خلف تعابير غامضة غير مفهومة لا قيمة فلسفية لها بخلاف الذين يرون الغراب صقرا.

عثرت مؤخرا على عبارة لهيدجر فاتني التعقيب عليها بمقالاتي الثمانية السابقة المنشورة لي عنه في مناقشة بعض مما ورد بكتابه الشهير(الكينونة والزمن) حيث يقول متفلسفا (الموجود هناك الديزاين الانسان هو ركض الموت الى العدم) .

الموت في الفلسفة او بالعلم هو مرادف لفظي للعدم ولا فرق ان تقول موت او ان تقول عدما فانك بكلا المفردتين انما تقصد فناء الكائنات الحيّة بيولوجيا بما لا تدركه عقولنا من سبب ولا من كيفية. في مقدمة هذه الكائنات التي يطالها الفناء الارضي هو الانسان.

والموت والعدم هما دلالة متطابقة بالجوهر والصفات غير المدركة عقليا. فالشخص يعرف دلالة الموت انها دلالة العدم لكنه يعجز عن تفسير ماهية كل من المفردتين ماهو الموت وما هو العدم؟. اذن كيف يركض الموت نحو العدم وكلاهما دلالة فناء الكائنات الحية واحدة.؟ الموت والعدم تعبرّان عن مدلول واحد هو الفناء.

 لو نحن اعتبرنا الموت او العدم لافرق في التسمية ولا في الدلالة انه (ذات) وهو ليس بذات لسببين الاول الذات تدرك ذاتيتها وتعيها لانها تمتلك الحياة , وتعرف خاصية ذاتيتها بالتامل العقلي لوجودها بحسب تعليل ديكارت الذات او العقل خاصية تفكيره هو اثبات لوجوده....

شيء عن الادراك
في البدء الادراك هو ليس الوعي بالشيء. ان تدرك الشيء بالحواس هو معرفة موجوديته كموضوع وتسمى هذه العملية بالانطباعات الاولية. اما وعي الشيء او الموضوع فهو معرفة حقيقته عقليا وليس حسيّا فقط. دأب فلاسفة عديدون على تقسيم الموجود المدرك كموضوع الى مظهر هو الصفات الخارجية له والى محتوى دفين يدعى الجوهر. وهي تشبيه مرادف لقولنا شكل الشيء ومحتواه.

وخلاصة القول ان مقولة لماذا لا يكون مضمون الشيء منفصلا عن قابلية ادراكه التي يمتلكها الموجود المادي الشيئي كينونة مستقلة؟ مقولة خاطئة وفرضية تعسفية تحاول وضع العربة امام الحصان لاسباب اوضحتها سابقا واوجزها بكلمات:

اولا قابلية الادراك هي كيفية وسيرورة تجمع بين المادة وادراكها كما هي وسيلة معرفية لا تمتلكها المدركات لاتموضعا ماديا فيها ولا تجريدا تعبيريا يصدر عنها. بل يمتلكها الحس والوعي العقلي لها فقط.

ثانيا مضمون الشيء لا يكون موضوعا لادراك قائم لوحده منفصلا عن موجوديته المادية الموحدة شكلا ومحتوى. المضمون يحتاج دائما لشكل يحتويه وبغير هذه الملازمة لا يمكننا تصور مضمون بلا شكل يحتويه. كما ولا يمكننا تصور شكلا خاليا من مضمون او محتوى دلالي عليه كما في مثال الرسوم الهندسية المجردة فالخطوط التي يتشكل منها الشكل الهندسي تحدد مضمونه الهندسي الذي ندركه للوهلة الاولى فارغا ما عدا محدداته المستقيمة. في...

 .5. هل يمكن للجمال في الفلسفة أن يكون بديلاً مقبولاً للحق؟ (1)
يترتب على ما قلناه للتو أنه يجب علينا أن نميز بوضوح بين مسألة ما إذا كانت الفلسفة يمكن أن تؤدي إلى اكتشاف الحقائق التي تنتمي إليها بشكل صحيح أم لا، ومسألة معرفة ما إذا كان يمكن أن يكون هناك أم لا، في تاريخ هذه الاكتشافات، مكان لفكرة التقدم. يعتقد دوميت، كما رأينا، أن الفلسفة ستفقد جزءً كبيرا من اهتمامها إذا كانت الإجابة على السؤال الثاني سلبية. لا يطعن بطبيعة الحال في أننا إذا تبنينا نموذج برينتانو، فبوسعنا أن نتوقع حدوث مراحل من التقدم. وبرينتانو مقتنع بوضوح، من جانبه، بأن تلك التي يأمل أن يكون المبادر إليها ستكون واحدة من بينها، لأنه منذ اللحظة التي توافق فيها الفلسفة على اعتماد منهج مماثل لمنهج العلوم الطبيعية، فإنها تكون قادرة على إحراز تقدم من نفس النوع الذي أحرزته. إن ما يأسف عليه دوميت، في نموذج برينتانو، هو غياب الاتجاه العام للتقدم. ليس هناك ما يضمن أن مرحلة من التقدم سوف تستمر إلى أجل غير مسمى أو حتى تستمر لفترة طويلة. ومن المرجح دائما أن تنطلق عملية الانحطاط مرة أخرى في مرحلة ما، وأن يؤول ​​التقدم المحرز إلى لا شيء تقريبا.
ذكرت، انطلاقا من آلان، الميل...

 "الخداع لا يتعارض أبدًا مع العقل، لأن الأمور كان من الممكن أن تحدث بالفعل كما يدعي الكاذب." حنة أرندت، الكذب في السياسة
لم تعد فلسفة الارتياب تهتم بقضايا مصادر الحقيقة وأصل الوجود والمعرفة المطلقة وأسس القانون فحسب وانما صارت تهتم بما يضادها وذلك بغية التخلص من الأكاذيب الاغتراب والأوهام والتخلي عن الأحكام المسبقة الأخلاقوية والتحيزات الاجتماعية الثقافية. لقد أضحت اللغة باراديغم الخطاب الفلسفي في الحقبة المعاصرة واحتل إنتاج المعنى قلب الاهتمامات التشكيلية سواء أكانت ادبية أو فنية واعيد تقويم عملية إصدار أحكام القيمة ذاتها. لقد جعلت فلسفة الظنة منذ سبينوزا ونيتشه وأرندت وريكور من الخطاب الكاذب إشكالا فلسفيا وقضية شائكة وحاولت تشخيص المرض والوقوف عند رأس الأمر والتحري في الموضوع المخادع وتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود ودفع ما يريبها الى ما لا يريبها والتشكك في قدرة الذات العارفة على قول الصدق. اذ رأى نيتشه في مقدمة نظرية للحقيقة والكذب بالمعنى الخارج عن الأخلاق؛ أن " الكذاب يستخدم تسميات وكلمات صحيحة، ليجعل غير الواقعي يبدو حقيقيًا: فهو يقول، على سبيل المثال، "أنا غني"، في حين أن "فقير" بالنسبة لدولته هو التسمية الصحيحة. إنه يسيء استخدام التقاليد الصارمة عن طريق "الاستبدال الطوعي أو قلب...

إن للمقولات التي صاغتها العقول العالمة نهاية حتمية حسبما يتموقع مُدركها، مهما كانت جدة تكوينها ومغزى محتواها، وهذا التموقع يجعل من الحكمة التي صاغتها العقول التي نُطلق عليها أمية؛ تصبح نافذة في الوجدان أكثر، ومن شأنها أن تفيد في طلب الانتقال من وضع إلى وضع آخر أحسن منه، لأننا بشكل أو بأخر لسنا عقولا عاملة بالمعنى الدقيق، فإن هذا الوصف يليق بنفر معدود من الذين تجسدت فيهم حكمة العوام كما يقال، قبل أن يشيدوا صياغتهم العالمة لها، وإن كانت هذه الصياغة أحيانا تُفقد الحكمة أشد ما فيها من تأثير ونفاذ.
كما ندرك جيدا الشدة التي تمسك بنا حينما نتصور أمرا ذا بال، وفي الوقت نفس لا ندرك الغوائل التي تلوح من هنا وهناك، ولو كنا قعدنا أمام صورنا الذاتية وقتا من الزمن، للاح لنا لَـمعان قادم من بعيد، يضئ ما أخفته براثين الوجود، ولكنه في طريقه لا يأتي على نحو متفرد خالي من الأخلاط الضاربة في الرؤى الممسكة لأعناق الموجودات.
ولم يكن من الهين أبداً أن يطلب المرء من الوجود غايات أحرى بأن تُمسك في غرف الكنوز وألا تُبدى إطلاقا مهما كانت الحال، فهو وإن كان على وعي مؤكد بأن الأمر لا يقتضي ذلك الانبعاث الثاني الذي يُلتمس عادة بعد الانتقال من نحو إلى...

"هل يتسارع التاريخ؟ " هذا سؤال لا يسعى كتاب "تسارع التاريخ" لجان كريستوف بوتون المولوج سنة 1960 إلى حله، بل إلى كشفه. بهذا المفهوم، يستهدف أستاذ الفلسفة الفرنسي فكرة شائعة جدًا في الفهم المعاصر للتاريخية: الأخيرة، من خلال دخولها الحداثة، كانت ستعدل بشكل جذري علاقتها بالسرعة. وعلى المستوى الفني والجغرافي السياسي والاقتصادي والمناخي أيضاً، لكان مجرى الأحداث قد أصبح قاطرة مجنونة تنطلق بلا سائق. إن الطبيعة الشمولية لهذه الظاهرة ستسمح لنا بإدراك سمة تأسيسية للحداثة: لن يقتصر الأمر على زيادة وتيرة التغييرات باستمرار وحتى زيادة معدل هذه الزيادة، ولكنها ستتبنى إيقاعًا من شأنه أن يمنعها من تشكيل تاريخي. شاء. من خلال خلافة بعضهم البعض في لحظة فورية، سيكونون محصورين في صيرورة نقية، إذا جاز التعبير، بلا ماضي أو مستقبل، بلا ذاكرة أو غاية، محاطين بشرارة الحاضر الأبدي. تم تنظيرها أو تعميمها من قبل عقول متباعدة مثل دانييل هاليفي، أو هارموت روزا، أو بيير نورا، أو بول فيريليو أو بيتر كونراد، وقد لاقت هذه الفكرة نجاحًا كبيرًا، وكانت في حد ذاتها محاطة ببعض الارتباك. حتى أن كريستوف بوتون يقترح أن هناك صلة بين الوجود الكلي لمفهوم التسارع...

مقدمة
في عمل طموح وعلمي وسهل المنال، يقارن فانسون سيتو فلسفات ثماني حضارات مختلفة لتحديد الثوابت الدورية، بين المرحلة الدينية والعصر العلمي. إن مسألة أصول الفكر الفلسفي هي إحدى المشكلات التي ميزت تاريخ الفلسفة. إن الإجابة الأكثر شهرة وشائعة لهذه المشكلة هي أيضًا السبب الرئيسي لواحدة من أصعب التحيزات التي يصعب القضاء عليها: لقد ولدت الفلسفة في اليونان وأصولها هيلينية بحتة. ومع ذلك، من هيغل إلى هوسرل، ليس هناك نقص في الفلاسفة اللامعين الذين تبنوا هذا النموذج. منذ النصف الثاني من القرن العشرين، تمت إعادة ضبط النقاش نحو رؤية أقل مركزية على أوروبا، ويتجه أحيانًا نحو الطرف المعاكس، حيث يتم البحث عن التقارب والتشابه الخيالي أحيانًا بين الفلسفات التي تنتمي إلى عصور وعوالم مختلفة. أحد أسباب النموذج المتمركز على الهيلينية حول أصول الفلسفة يتعلق بالمعايير التي تحدد الفكر على أنه فلسفي. لقد ورثناهم منذ فترة طويلة من اليونانيين القدماء: منذ البداية، اهتم المفكرون اليونانيون بالعالم الحقيقي وسعوا إلى فهمه وشرحه من خلال الأدوات التي يوفرها العقل. وهكذا، كان يُنظر إلى التفكير الفلسفي دائمًا على أنه نوع من التفكير المفاهيمي، يعتمد على الاستدلال والمنطق؛...