الترجمة
"أوروبا، في عمى غير مقدس دائمًا على وشك قطع حلقها، تكمن اليوم في الكماشة بين روسيا من جهة وأمريكا من جهة أخرى. روسيا وأمريكا، من منظور ميتافيزيقي، كلاهما متماثلان: نفس الهيجان اليائس من عدم التقييد التكنولوجيا والتنظيم الخالي من الجذور للرجل العادي. عندما يتم غزو أقصى ركن من العالم تقنيًا ويمكن استغلاله اقتصاديًا... عندما يعتبر الملاكم رجلًا عظيمًا من الناس؛ عندما يكون تعداد الملايين في الاجتماعات الجماعية بمثابة انتصار؛ إذن، نعم إذن، لا يزال هناك ما يلوح في الأفق مثل المتفرج على كل هذا السؤال: لماذا؟ - إلى أين؟ - وماذا بعد ذلك؟ القوة الروحية، القوة التي تجعل من الممكن رؤية الانحطاط ". مارتن هيدجر، مقدمة في الميتافيزيقيا

يعد مارتن هيدجر أحد أهم مفكري القرن العشرين وكان عضوًا ومدافعًا عن الحزب النازي. إن الانقسام الصارخ بين هاتين الحقيقتين جعل الكثير من الناس غير مرتاحين. تاريخيًا، كان الأسلوب الشائع للاعتذار هو إبعاد تفكير هايدجر عن سياسته، والإصرار على أنه لا علاقة لهم ببعضهم البعض، إن لم يكن لديهم أي علاقة بأي شيء، وتذكير الجميع بأن كونك رجلًا سيئًا لم يكن أبدًا عائقاً أمام كتابة الكتب الجيدة. انحنى هيدجر بمهارة إلى هذه الإعفاءات، واصفًا نفسه للأصدقاء...

الترجمة
"قرب نهاية الحرب العالمية الأولى ظهر كتاب يحمل عنوانًا ينذر بالخطر، "تراجع الغرب". عن طريق مصطلح "الغرب" لم يقصد سبنجلر ما نسميه الحضارة الغربية، الحضارة التي ولدت في اليونان، ولكن الثقافة التي ظهرت في حوالي عام 1000 في شمال أوروبا والتي تشمل، بشكل أساسي، الثقافة الغربية الحديثة. كان هذا الكتاب بطريقة ما رسمًا تخطيطيًا حيًا للحداثة. [1] إن وجود مثل هذه الأزمة أمر واضح الآن حتى للعقول الأقل وضوحًا. لفهم أزمة الحداثة، علينا أولاً أن نفهم ما يميزها: إن أزمة الحداثة تنكشف أو تتكون في حقيقة أن الإنسان الغربي الحديث لم يعد يعرف ما يريد، وأنه لم يعد يعتقد أنه من الممكن معرفة الخير والشر، الجيد والسيء. حتى الأجيال الأخيرة كان من المقبول عمومًا أن الإنسان يمكنه أن يعرف ما هو الخير أو الشر، ونوع المجتمع الذي هو عادل، أو جيد، أو أفضل من الآخرين؛ باختصار، تم الاعتراف بأن الفلسفة السياسية ممكنة وضرورية. لقد فقد هذا الإيمان في عصرنا كل قوته. وفقًا للرأي الأكثر انتشارًا، فإن الفلسفة السياسية مستحيلة: لقد كانت مجرد حلم، ربما مليء بالنبلاء، لكنها كانت حلماً في النهاية. في حين أن هناك اتفاقًا واسعًا على هذه النقطة، تختلف الآراء حول السؤال عن سبب...

يصنف بعض الفلاسفة (هيجل) وجوب تربية الفرد وتنشئته في اعتماد منهج التفكير الادراكي الجدلي للعقل، وهو مايعزز لدى الفرد والمجتمع تنمية الوعي بالحرية المسؤولة ، وتنمية ارادة الاندماج مع الدولة. ويعزز ايضا ضرورة تنمية الوعي الديني والفلسفي.
تربية العقل تربية جدلية منهجية في التفكير وفهم العالم والحياة ليست مسالة سهلة من حيث تباين واختلاف طبيعة الجدل بين الوعي القصدي الانفرادي كسلوك وبين الجدل كفلسفة عقلية لا يمكن تلقينها للفرد تربويا.
كما لا يمكننا اعتبار اكتساب التفكير الجدلي(مدرسيا) يمنح صاحبه ادراك الواقع جدليا. من حيث جدل الواقع يحكمه قانون طبيعي منعزل عن تحقيق رغائب الانسان أو امكانية التداخل معه. والاهم انه لا يوجد عقل ذو طبيعة جدلية بالفكرة ينقاد له تفسير الواقع جدليا.
وسنتناول الجدل في مفهومه الفلسفي الذي هو الاخر يرتبط بالسلوك النفسي للفرد اكثر من كونه فلسفة فهم الحياة. كون الجدل هو وعي ادراكي في فهم الحياة وفق منهج جدلي خاص بفرد لا يمكننا تلقينه تربويا للمجموع. صحيح العقل اعدل قسمة مشتركة بين الناس في التفكير كما يصفه ديكارت لكن خاصية الجدل ليست خاصية عقلية مشتركة تجمع طبيعة تكوين غالبية عقول الناس....

تمهيد
رودولف بولتمان 1884 - 1976 هو قبل كل شيء مفسر ومؤرخ ولاهوتي وله العديد من الدراسات التي تتعامل مع المسيح ، وعلم الأمور الأخيرة ، والإيمان ، والكنيسة البدائية... ومع ذلك ، فإن أصالة بولتمان ليست غريبة على اهتمامه ، وهو ما يثير اهتمامنا هنا ، للتشكيك في الأساليب العلمية ، التي يستخدمها بصفته أستاذًا ، لتحديد النتائج المكتسبة ، ولتمييز قبل كل شيء المواقف المتعلقة بتجسيد المعرفة والإيمان ؛ يفسر هذا على أنه رد على استجواب يتكون ليس من دليل منطقي ، فكرة ، ولكن من خلال حدث: اللقاء مع المسيح يسوع ، تقارب العهد الجديد والوجودية. في الواقع، يضع بولتمان مفهوم "اللقاء" في قلب تأويله وتفكيره. وبصورة أدق ، لحظة وحقيقة اللقاء الذي يفلت من التصور ، لأنه بمجرد أن يتصور المرء ، يجسد اللقاء ، ويفرغه من ثمنه ، وهو أمر لا غنى عنه بالنسبة لرؤية لقاء هناك ؛ نحرمه مما له أهميته بالنسبة له وفقًا لما هو عليه ؛ لذلك فقد تم تجريده من المصلحة الشخصية التي اكتسبها. إن الحدث الوجودي يفلت من المعرفة الموضوعية: يتم اكتشافه فقط في "الانفتاح على الاخر"، أي في اللقاء. بضعة أسطر عن اللقاء مع الله. "الله دائمًا يتجاوز ما تم إدراكه من قبل، مما يعني أن قراري...

مقدمة عامة :
شغلت الحداثة و لا تزال مساحات واسعة في خطابات الفكر العربي المعاصر ، فأعطيت دلالات و معاني للمفهوم يصل التداخل و التناقض بينهما إلى الحد الذي يجعل كل فهم معرفي لها ملغيا المفهوم الآخر ، نظرا إلى جملة من العوامل و الأسباب التي أسهمت في بلورة وعي العقل العربي بهذا المفهوم كغلبة المنزع النضالي و الاصطفاف الايديولوجي على التفهم المعرفي و الفلسفي للحداثة بوصفها مفهوما تشكل في سياقات تاريخية مرتبطة بالمجتمعات الغربية ، الأمر الذي أدخل العقل العربي في نوع من السجال السلبي و الذي لم يفض إلى فهم معرفي للحداثة العربية و منجزاتها السياسية و الاقتصادية و الثقافية و العلمية و قد سعى العقل العربي بشتى الوسائل المعرفية و الادوات المنهجية إلى التعرف على العقل الغربي و تفكيك مقولاته ، و السعي لهضمها و استيعابها و تجاوزها ، و هذا كله من أجل الولوج إلى الأزمنة الحداثية على شاكلة المجتمعات الغربية ، فالوعي بالحداثة الغربية في الفكر العربي تقلب في أطوار ثلاثة ؛ انتقل فيها الوعي بها من نمط الصدر الكلي للحداثة لعدم تطابقها مع النموذج المثالي التاريخي ، إلى نمط الاستيعاب الاسقاطي للحداثة على الواقع العربي ، وصولا إلى نمط الوعي النقدي بالحداثة الغربية...

ولد تيودور ويسينغروند أدورنو في فرانكفورت عام 1903 في عائلة ثرية ومثقفة. كان والده - وهو تاجر نبيذ - من أصل يهودي لكنه تحول إلى الديانة البروتستانتية في الجامعة. كان تيدي (كما وصفه أصدقاؤه المقربين) عازف بيانو جيد للغاية منذ صغره. وحتى العشرينات من عمره، خطط للحصول على مهنة كملحن، لكنه ركز في النهاية على الفلسفة. وفي عام 1934، مُنع - لأسباب عرقية - من التدريس في ألمانيا. لذلك انتقل إلى أكسفورد، ثم إلى نيويورك، ثم لوس أنجلوس. بعد الحرب العالمية الثانية، عاد إلى ألمانيا الغربية، حيث توفي في عام 1969، عن عمر يناهز 65 عاماً.
اعتقد أدورنو أنه ينبغي على المثقفين أن يتحدوا معاً من أجل تغيير المجتمع، وكان على صلة وثيقة بالمعهد الرائد للبحوث الاجتماعية، الذي أسسه وموله صديقه فيلكس ويل. وكان هدف المعهد تطوير فهم نفسي للمشاكل التي أثارتها الرأسمالية الحديثة، ولم يركز كثيراً على الجوانب الاقتصادية الصعبة للحياة بقدر ما ركز على ثقافة وعقلية الرأسمالية.
لفت أدورنو الانتباه إلى ثلاث طرق مهمة تفسدنا بها الرأسمالية وتدمرنا:

تعريف اولي
يعتبر كتاب الدكتور الشهيد عامر جميل الراشدي استاذ الفلسفة في جامعة الموصل، بعنوان( النص الصوفي/ دراسة تفكيكية/ ابو يزيد البسطامي نموذجا) من افضل الكتب في فرادة تناول موضوعه الفلسفي وصعوبته ، دراسة اكاديمية منهجية عالية الجودة والتمكن والاتقان من ادوات معالجة موضوع فلسفي شائك يعالج موضوعة النص الصوفي في اشكاليته (اللغوية) المتعالقة مع التصوف والتفكيك معا، وعن هذه المهمة الصعبة يقول المؤلف(ان هذه الدراسة حاولت ان تكون رائدة في مجال تخصصها ولاسيما وهي تتناول نصوص ابو يزيد البسطامي من جهة والتفكيك من جهة  ثانية،لما يعنيه هذا من قلة الدراسات وندرتها التي تناولت هذين الموضوعين مع غياب اي شاخص علمي يمكن الاستهداء به) ص12.

وفعلا اجدها كذلك عن جدارة واستحقاق، اذا ما علمنا اشارة الباحث المؤلف الى صعوبة ربط التصوف بالتفكيك بقوله(وهذا ما يجعل الدراسات التطبيقية للتفكيك تكاد تكون معدومة).ص2،هذا على صعيد تفكيك النص الادبي والسردي ،فكيف تكون الصعوبة في تفكيك النص الصوفي.؟ إشكالية لغوية فلسفية متعالقة ليست سهلة.

النص الصوفي الملغّز المكتوب بعامة وليس في خصوصية شطحات نصوص  البسطامي الذي يجده المؤلف متفردا عن غيره من المتصوفة، انه نص متسام...

مقدمة
هل يمكن للغة البشرية أن تقول كل شيء؟ على هذا السؤال، يقدم المنطقي النمساوي إجابتين متعارضتين تقريبًا. الأولى، مكثفة في الرسالة المنطقية الفلسفية (1921)، يؤكد لنا أنه ليس كذلك: اللغة العادية غير كاملة ولا يمكنها استيعاب كل تعقيدات الواقع. الثانية، مأخوذة من كتابه "تحقيقات فلسفية '' (نُشر بعد وفاته عام 1953)، يعيد صياغة المشكلة بشكل مختلف: فمن خلال تحليل اللغة بطبيعتها النسبية والمتغيرة يمكننا تحديد كل إمكاناتها. لذلك من المعتاد أن نتحدث عن فتجنشتاين "الأول" و"الثاني" - وهذا ليس لتبسيط دراسة هذا المؤلف بأسلوب صعب. كان لفيتجنشتاين حياة رائعة إلى حد ما بالنسبة لفيلسوف. ولد لعائلة ثرية للغاية ولكنها عصابية للغاية، وكان زميل أدولف هتلر في المدرسة (!) ثم درس في كامبريدج، حيث أصبح قريبًا من برتراند راسل. ثم قاتل خلال الحرب العظمى. بالعودة إلى فيينا، يتخلى عن ميراثه، ويصبح مدرسًا ولكنه يُطرد لأنه انتهك طلابه. سينتحر ثلاثة من إخوته وسيمر هو نفسه بمرحلة من الاكتئاب. أمضى بعض الوقت كبستاني وعاد في نهاية المطاف إلى الحياة الجامعية في الثلاثينيات. إذن ماذا يقول فيتجنشتاين الأول؟ ينوي كتابه الرسالة المنطقية الفلسفية الكشف عن الشكل المنطقي الذي يختبئ...

النظام الاستبدادي ليس بالضرورة شمولياً. النظام الشمولي ليس بالضرورة فاشياً. كيف نميز بين هذه الأنظمة السياسية المختلفة؟ ما الذي يميز الشمولية عن الفاشية وعن السلطوية وعن الاستبداد؟ بشكل ملموس، كيف نعترف بنظام شمولي؟ ما الذي يميزها عن دكتاتورية أو حكم استبدادي آخر؟
لقد كان لكتاب أصول الشمولية لحنة أرندت (1906-1975)، منذ نشرها له في عام 1951، تأثير عالمي: لأن هذا العمل، مبتكر بشكل رهيب، اقترح فهم كيف يمكن أن يصل أكثر شيء لا يمكن تصوره في التاريخ، معسكرات الإبادة النازية، من خلال التفكير فيه على المدى الطويل، من خلال العودة إلى التاريخ السياسي الأوروبي واستخدام أدوات الفلسفة وعلم الاجتماع. علاوة على ذلك، تم وضع نظامين على التوازي، على الرغم من أنهما بدا أنهما مختلفان تمامًا في ذلك الوقت: روسيا الستالينية وألمانيا هتلر... يمكن للمرء أن يتخيل إلى أي مدى تم شجب مثل هذه المقارنة وأن مؤلفها مخصص للافتراءات، قبل النظر فيه، بعد بضع سنوات ، كشخصية أساسية في الفلسفة السياسية. كانت قد درست الفلسفة مع أعظم الأساتذة (مارتن هيدجر، إدموند هوسرل ، كارل ياسبرز) وكانت مهتمة بالفكر السياسي عند كل من (كارل ماركس ، ليون تروتسكي وخاصة روزا...

"من جاني أنا مقتنع بأن المقاربة الفينومينولوجية للموضوعات وللظواهر الاستطيقية أعطت نتائج صالحة حتى الآن، وأن تطبيقها في دراسة الأعمال الفنية، على سبيل المثال، يفتح آفاقا واعدة للمستقبل، وأيا ما كان بالنسبة للإستطيقا أو بالنسبة للأنظمة المرتبطة بها، فأنا لا أطالب مع ذلك باستبعاد المناهج الأخرى، أو الاستعمال الوحيد للفينومينولوجيا، وكل باحث عليه أن يقرر هو نفسه أي منهج يناسبه، وبأي تساؤلات سيبدأ. المطالبة بالتطبيق الحصري لهذا المنهج أو ذاك يقود عموما إلى مقاربات أحادية الجانب، وإلى مسبقات تتعلق بالضبط بالدوران لا أقل ولا أكثر."
Roman Ingarden

تقديم:

نتوخى من هذا المقال أن نرسم أفقا فلسفيا من شأنه أن يقربنا من الفضاء الفلسفي الشاسع والغني، الذي تبلورت في إطاره استطيقا رومان إنجاردن الفلسفية الفينومينولوجية خلال القرن العشرين، في الفترة الممتدة من سنة (1931 إلى 1970)، وهي الفترة التي شهدت ميلاد أسلوب جديد في التفكير الإستطيقي الحديث على يدي فيلسوف عظيم وقطب لامع من أقطاب الفلسفة الفينومينولوجية، الذي إليه يرجع الفضل، كما يقر بذلك هانزجيورج جادامير، واصفا إياه بالفيلسوف الفينومينولوجي البولندي العظيم، في كونه أول من كشف هذا الطريق⁽¹⁾، ويعد إنجاردن من أوائل المنتسبين لمبدع الفلسفة الفينومينولوجية العظيم إدموند هوسرل، الأستاذ...