تمكن جان جوليفيه من إظهار أن الفلسفة العربية تطورت في العالم العربي الإسلامي كحكمة. كلمة “حكيم” هي أحد أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين، والحديث عن “الحكمة” مقبول تماما في مجتمع مسلم مبني على القرآن كنص مقدس. إذا تم تقديم الفلسفة لأول مرة على أنها حكمة، فسيتم قبولها بشكل أفضل ولن تظهر على أنها مستعارة من الوثنية اليونانية. سيشار إلى الفلاسفة اليونانيين باسم “القدماء” وليس الوثنيين.
لم يتردد كثير من الفلاسفة في استخدام كلمة “حكيم” أو كلمة “حكمة” في عناوين كتبهم رغم أنهم كانوا يقصدون بها “الفلسفة”. وهذا حال الفارابي في “الجمع بين رأيي الحكيمين، أفلاطون وأرسطو طاليس”، ونفس حال ابن رشد في الخطاب الحاسم الذي عنوانه “فصل المقال في ما بين الحكمة والشريعة من الإتصال”.
في كلتا الحالتين، يتحدث الفارابي وابن رشد عن الفلاسفة، لكنهما يقدمانهم على أنهم حكماء لإدراجهم في سلسلة طويلة من الحكماء المعروفين من قبل البشرية: الأنبياء وسحرة الهند وفارس وكذا الفلاسفة اليونانيين. لذلك فإن الفلاسفة هم الجديرون بأن يرثوا حكمة الأنبياء الذين عرفتهم البشرية في الماضي.
انطلاقا من الفقرة الأولى من كتابه، يستبدل، فيلسوف الأندلس، ابن رشد كلمة “حكمة”...

غالبًا ما نسمع إشادات مفرطة بتقدم البشرية، وأحد أبرز الجوانب المؤكدة لها، هو التقدم التكنولوجي المدهش، من حيث تراكم المعرفة، الذي حدث في العصور الأخيرة والذي يُعتبر دائمًا أمرًا رائعًا. ومع ذلك، فلن يكون بإمكان أحد أن يتجاهل في الواقع أن خطر الحرب لا يزال يهدد البشرية، وأن الحرمان لا يزال مستمرًا على نطاق واسع، وأن الطبيعة تتعرض بشكل متزايد، للتأثير الخبيث من خلال تدمير الإنسان لها. إذاً، هل تقدمنا بشكل كبير مقارنة بالأجيال السابقة؟
الحل لهذا السياق الفوضوي الذي نعيش فيه، هو بلا شك تحديٌ سياسي كبير لبقاء الإنسانية نفسها. يكمن في السياسة، التي تعتمد على كل شيء، تعتمد أيضًا على كل ما يعتمد عليه. بمعنى آخر، "مصير العالم يعتمد على مصيره السياسي، الذي يعتمد على مصير العالم". بهذه العبارة بدأ إدغار موران كتابه "مقدمات للخروج من القرن العشرين"، ليفتح عيون القارئ للوضع الحقيقي الذي تواجهه البشرية. إنه مشروع فكري مجهد، كما يقال في الأوساط الأكاديمية، مع القليل من التأملات السوسيولوجية حول وسائل الاتصال، وبعض الأنظمة الرأسمالية والاشتراكية، والأيديولوجيات والمذاهب، وما إلى ذلك. لقد وضع موران تقييما شاملا، للوضع السياسي، وفهم أنه هو المنتج...

التكنولوجيا الحيوية هي استخدام علم الأحياء لتطوير منتجات وطرق وكائنات جديدة تهدف إلى تحسين صحة الإنسان والمجتمع. التكنولوجيا الحيوية، التي يشار إليها غالبًا باسم التكنولوجيا الحيوية ، كانت موجودة منذ بداية الحضارة مع تدجين النباتات والحيوانات واكتشاف التخمير. أدت التطبيقات المبكرة للتكنولوجيا الحيوية إلى تطوير منتجات مثل الخبز واللقاحات. ومع ذلك ، فقد تطور الانضباط بشكل كبير خلال القرن الماضي بطرق تتلاعب بالهياكل الجينية والعمليات الجزيئية الحيوية للكائنات الحية. تنبثق الممارسة الحديثة للتكنولوجيا الحيوية من مختلف تخصصات العلوم والتكنولوجيا ، بما في ذلك ما يلي: البيولوجيا الجزيئية، الكيمياء ، الكترونيات، الهندسة الوراثية، علم الجينوم، تكنولوجيا النانو، والمعلوماتية، ولقد نتج عن هذا النهج ابتكارات واختراقات في المجالات التالية: الأدوية والعلاجات التي تمنع الأمراض وتعالجها. علاوة على ذلك ظهر التشخيص الطبي مثل اختبارات الحمل ؛ الوقود الحيوي المستدام ، والحد من النفايات والتلوث ؛ والكائنات المعدلة وراثيًا التي تؤدي إلى زراعة أكثر كفاءة وفعالية من حيث التكلفة. كما تعمل التطبيقات الحديثة للتكنولوجيا الحيوية في أغلب...

 مقدمة
ظهر مفهوم الوطنية الدستورية في ألمانيا ما بعد النازية، حيث تم تطويرها بشكل أساسي من قبل الفيلسوف يورغن هابرماس. تم الترويج للشكل الجديد من الانتماء الذي أوصى به هذا النموذج، على أساس الفصل بين مستويات التكامل السياسي والأخلاقي ، من قبل هذا المؤلف باعتباره معيارًا إرشاديًا في مواجهة التحديات المهمة مثل العلاقة مع التاريخ الوطني الإشكالي أو التعددية الثقافية أو البناء الأوروبي. ومع ذلك ، فإن تفسير الوطنية الدستورية ليس متجانساً. أثار تطبيقه على المسألة الأوروبية على وجه الخصوص في الآونة الأخيرة اختلافات في التفسير بين مختلف أتباعه.

1. المبادئ الأساسية للوطنية الدستورية

ساهم الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس بشكل كبير في تحديد وتعريف مفهوم الوطنية الدستورية. كان الحدس الذي وجهه عندما تبنى هذا المفهوم هو أن المواطنة والهوية الوطنية ليسا مرتبطين من الناحية المفاهيمية وأنه سيكون من المرغوب فيه الفصل بينهما. يخبرنا هابرماس أن الوطنية بالتأكيد سهلت تاريخيًا تأسيس المواطنة الديمقراطية من خلال تعزيز الفطرة السليمة من الانتماء. وهكذا ، "في الاستعداد للقتال والموت من أجل الوطن تجلى في نفس الوقت الضمير القومي والقناعة الجمهورية. وهذا يفسر العلاقة التكميلية التي حافظت عليها القومية والجمهورية في الأصل "....

إذا كان صحيحا، كما أكد نيتشه، أن كل الحكماء العظام الذين لم يعبروا من خلال حكمهم على الحياة سوى عن شكهم وتعبهم من الحياة، ماذا يعني هذا الإجماع؟ يستحضر نيتشه إجابتين محتملتين:
يجب أن يثبت هذا الإجماع أن الحياة لا تساوي شيئا: "الحياة ليست سوى مرض طويل الأمد؛ أنا مدين بديك لأسكليبيوس المنقذ". هذا ما قاله سقراط وهو يحتضر.
هذا الإجماع لا يثبت سوى اتفاق الحكماء في ما يتعلق بالحياة.
تم رفض الإجابة الأولى من قبل نيتشه: الأحكام على الحياة ليست لها قيمة، لأن أولئك الذين يحكمون هم أطراف في النزاع. ولا يمكن بالتالي تقييم قيمة الحياة؛ ولا تعتبر قيمة الحياة مشكلة فلسفية.
لذلك يبقى أن نبحث عما يمكن أن يعبر عنه هذا الإجماع. بالنسبة لنيتشه، فإن هذا الحكم يعبر عن التعب، الضجر، المرض، وبكلمة واحدة، يعبر عن الانحطاط.
ما يثبت اتفاق الحكماء أنهم جميعا يعانون من نفس الاضطرابات الفسيولوجية التي تجبرهم على تبني نفس الموقف السلبي تجاه الحياة. ليسوا أحرارا في الحكم بطريقة مغايرة.
ثم انتقل نيتشه إلى دراسة حالة سقراط التي لها قيمة نمطية للتفكير في تخفيض قيمة الحياة من قبل الحكماء. يميز عدة خصائص جسدية واجتماعية وأخلاقية:
كان سقراط امة، وكان ذميما؛ الشيء الذي يبدو أنه...

مقدمة
ليس العنف قضية اجتماعية سياسية تعاني منها الأنظمة وتبحث فيها الدوائر العلمية وانما هو أيضا مشكل فلسفي عويص تناوله الفلاسفة منذ الاغريق وملتصق بالتاريخ والمدينة والسلطة ويطرح بدوره العديد من التساؤلات الراهنة مثل: هل القوة والعنف لهما نفس الأصل ونفس الهدف؟ من أين يبدأ العنف وأين ينتهي؟ وهل يمكن للخطاب أن يقضي على العنف؟ ولتبرير العنف بالخطاب، هل بالضرورة أن يناقض المرء نفسه؟ وهل نستطيع أن نقول إن أبشع عنف هو عنف الكلمات؟ وبأي معنى يمكن أن يقول المعاصر: "العنف ليس هو الحل لمشكلة ما. هي نفسها مشكلة"؟ وهل العنف مدمر دائما؟ وهل العقل يولد العنف؟ وهل العنف والحقيقة متعارضان بالضرورة؟ وماهي الرهانات النظرية والعملية من تعقل العنف فلسفيا؟

حالة العنف

   "هناك حالة واحدة فقط يمكن فيها للمرء أن يتمتع بسلطة تعسفية ومطلقة، وذلك عندما يتعرض المرء للهجوم ظلماً من قبل أشخاص وضعوا أنفسهم في حالة حرب، وخاطروا بحياتهم وممتلكاتهم في أيدي من هم وبالتالي هاجموا، وأنهم استخدموا القوة والعنف لتحقيق غاياتهم غير العادلة، فيما يتعلق بما ليس لهم الحق فيه؛ لقد عرّضوا أنفسهم لنفس المعاملة التي قرروا القيام بها للآخرين، ويستحقون تدميرهم. بمجرد أن تسنح الفرصة، من قبل أولئك الذين كانوا يعتزمون تدميرهم؛ يجب معاملتهم كمخلوقات ضارة ووحشية، والتي من شأنها أن تسبب الموت بالتأكيد...

طور جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) فلسفة قائمة على الحرية ضمن نسق فلسفي أوسع يقدم وجهات نظر جديدة حول مواضيع تتراوح بين الملكية الخاصة والعقاب والأخلاق والدولة.
كان عمل هيجل الرئيسي هو "مبادئ فلسفة الحق" الذي نُشر لأول مرة عام 1821. تتضمن العديد من أعماله الرئيسية الأخرى مناقشات أو تحليلات مرتبطة بفلسفته الاجتماعية والسياسية. كما كتب العديد من المقالات السياسية خلال حياته المهنية تمت ترجمة العديد منها. كان لعمله تأثير كبير على شخصيات مهمة انطلاقا من كارل ماركس، مرورا بتشارلز تايلور ووصولا إلى ما بعده.
يقدم هذا المدخل نظرة عامة حول كيفية مناقشة أفكار هيجل والمساهمات الأساسية من علاقاته العامة متبوعة بمزيد من القراءات.
كان فكر هيجل الاجتماعي والسياسي موضوعا للعديد من المناقشات من حيث شكله ومضمونه.
تتعلق إحدى هذه المناقشات بما إذا كانت وجهات نظره تؤيد نزعة محافظة خطيرة، توصف أحيانا بأنها الأكثر هدوء أو رجعية. قرأ البعض مقولته المزدوجة في مقدمة "مبادئ فلسفة الحق" بأن "كل ما هو عقلي واقعي وكل ما هو واقعي عقلي" قائلين إن بروسيا الحكم المطلق التي عاش في ظلها هيجل كانت عقلية ومبررة إلى حد ما (هايم 1857).
يقصد هيجل بمقولته تلك أن كل...

مقدمة

كتاب التنين Léviathan هي أطروحة فلسفية نُشرت عام 1651 مخصصة لدراسة الدولة من حيث الشكل والشكل والسلطة. أسس توماس هوبز هنا نظريته العلمية عن القوانين الأخلاقية والسيادة والتنظيم السياسي على أنثروبولوجيا سلبية. لأن عواطفهم الطبيعية تعارض البشر مع بعضهم البعض، ويصبح كل منهم عدوًا للآخر، فإن الدولة القوية ضرورية لضمان سلامة الجميع. في المقابل، فإن أعضاء هذه الدولة مدينون لها بالطاعة. وهكذا دشن هوبز التعاقدية الحديثة، مما جعل من الممكن الانتقال من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني والسياسي. انقسم كتاب التنين إلى أربعة أجزاء هي: في الانسان وفي العقد الاجتماعي وفي المجتمع المسيحي وفي مملكة الظلام. بدأ الجزء الأول بشكل طبيعي بدراسة على الإنسان. أكد هوبز أن الإنسان موجود في العالم كمخلوق تفاعلي، يتصرف وفقًا للحركات الدائمة للعالم. هذه الأخيرة تثير في الإنسان رغبات لا تشبع، تدفعه إلى أن يأخذ من الآخر ما لا يملكه: حالة طبيعة الإنسان هي حالة من الحرب والقلق الدائمين. وفقًا لهوبز، لدى الإنسان رغبة في حماية ما في حوزته، لذلك فهو مهتم بإيجاد حامي. وهكذا، يتم إنشاء دولة أو مجتمع لغرض وحيد هو حماية حياة وممتلكات أعضائها. وخصص الجزء الثاني لشرح التزامات المواطن تجاه هذه الدولة،...

نيتشه يقول ما معناه: شارك الناس اوهامهم أن كنت تريد العيش معهم في أمن وأمان. فالحقيقة لا يقولها الا من يريد الرحيل.
الرحيل، يا نيتشه، لا بد منه سواء قلنا الحقيقة او سكتنا عنها. إذن، لنقل الحقيقة وليقع ما يقع.. موت واحدة كاينة..
تفاعلا مع هذه التدوينة، كتب صديق بمثابة أخ لم تلده لي أمي:
"الرحيل، كما فهمتُ، لا يقصد به الموت بل الانصراف عن الناس!"
كإشارة اولية، عقبت على تعليق صديقي بهذه التلميحات: "ولكن ماذا تعني في أمن وأمان؟ كم من رجل قال الحقيقة فكان مصيره الموت؟ لو كان يقصد بالرحيل الانصراف عن الناس فسوف يجدهم حيثما ذهب.."
ولقناعتي بأن هذه اللمحات غير كافية لإقناع كليمي بأطروحتي، تجشمت عناء سلوك طريق "ومن العمق ما قتل"، فكانت هذه الفقرات.
مع نيتشه ينتهي كل تاريخ الميتافيزيقيا، ومعه مفهومنا الكامل عن العالم وعلاقتنا به. لقد فجر نيتشه فكرة الحقيقة.
بادئ ذي بدء، بالنسبة إلى نيتشه، فإن التأويل لانهائي، ولا توجد حقائق، ولا يوجد سوى تأويلات، لأنه يمكن لنا دائما تأويل التأويلات. اللانهاية في التأويل هي اللانهاية الجديدة لدينا، ولن نكون قادرين على الوصول إلى الحقيقة المطلقة، ولن ننتج أصناما (أي النظريات التي تشير إلى ذلك).
بالنسبة إلى نيتشه، إرادة...

كان كتاب "فلسفة الرفض"، الذي نُشر عام 1940، بمثابة إحياء كبير للإبستيمولوجيا الفرنسية. فيه سعى غاستون باشلار (1884-1962) إلى التوفيق بين التجريبية والعقلانية، ضمن عقلانية علمية، عقلانية "مفتوحة" تتغذى على اكتشافات العلم، بدلاً من توليد أنساق واسعة تنغلف على نفسها.
تقع فلسفة العلم عموما في شططين متعارضين: إما أنها فلسفية بإفراط، أي أنها ترتبط كثيرا بالمبادئ العامة، بالماقبلي، أو بالقيم العقلانية، أو أنها علمية بإفراط، وبعبارة أخرى تقتصر على نتائج معينة، على المابعدي، او على القيم التجريبية.
كانت الحاجة إلى فلسفة جديدة للعلم ملحة، فلسفة تظهر تحت أي ظروف يمكن أن تؤدي المبادئ العامة إلى نتائج خاصة، والعكس صحيح.
يتعين التوصل إلى التوفيق بين التجريبية والعقلانية: "العقلانية يجب فهمها، التجريبية يجب تطبيقها". أو مرة أخرى: "نثبت قيمة القانون التجريبي بجعله أساس التفكير. نقوم بإضفاء الشرعية على التفكير بجعله أساس التجربة".
هذه ليست ثنائية بمعنى أن التجريبية والعقلانية ليستا متعارضتين بل تكمل كل واحدة منهما الأخرى.
العقلانية التطبيقية تأخذ الدروس التي يوفرها الواقع لترجمتها إلى برنامج للإنجاز. هكذ يعرّف غاستون باشلار العقلانية العلمية التي يدعو إليها...

تمهيد
قمنا بترجمة هذا النص عن أنطونيو غرامشي للكاتب باولو كوينتيلي لأنه تضمن العديد من الأشياء الراهنة وخاصة العلاقة بين الغرب والشرق وبين أوروبا والمغرب العربي وتطرق فيه الى روسيا والثورة وتأثير غرامشي على المفكر الفلسطيني ادوارد سعيد وأطروحته عن خطر الاستشراق والعلاقة الاستعمارية بين الثقافات وحضور الهيمنة وغياب العلاقة الندية والانصاف وضعف الترجمة ومعالجة ظاهرة الهجرة من دول الجنوب الفقيرة الى دول الشمال الغنية وضرورة استبدال النظرة المتعالية وتبني منهجية منصفة.

الترجمة

"في ذكرى أندريه توزيل

لم يكن أنطونيو غرامشي (1891-1937) فيلسوفًا محترفًا. المفكر الأوروبي والمفكر السياسي ، المعروف في التاريخ أنه كان الزعيم الشيوعي الثوري ، من بين مؤسسي الحزب الشيوعي الإيطالي (1924). كان بعد ذلك ضحية القمع الوحشي للنظام الفاشي، والذي أدين بارتكاب "أنشطة تخريبية" في عام 1926. أمضى غرامشي السنوات الإحدى عشرة الأخيرة من حياته في السجن. قُتل في النهاية على يد النظام الفاشي، حيث "أثقل" السجن عبء ظروفه الصحية الهشة. قال المدعي العام لموسوليني أثناء المحاكمة، مخاطبًا متعاونين / متواطئين معه: "يجب أن نمنع هذا الدماغ من العمل". لكن النظام الفاشي لم ينجح في تحقيق هذا المشروع بشكل كامل.

غرامشي في فلسفة القرن العشرين...

مفضلات الشهر من التربية

مفضلات الشهر من الفلسفة