رينيه ديكارت فيلسوف ورياضي فرنسي عاش بين سنتي 1596 و1650م، يعتبر واحدا من فلاسفة الحقبة الحديثة البارزين، كما عرف بمذهبه العقلاني وبشكه المنهجي.
يتنزل هذا الكتاب “القواعد” ضمن أرضية نقدية من رهاناتها توحيد المعارف كلها. فليست العلوم جميعا سوى الحكمة الإنسانية، وهي عينها تظل دوما واحدة مهما تنوعت المواضيع التي تبحث فيها. فديكارت يستعمل في القاعدة الأولى من كتبه مجاز “الشمس” للتأكيد على الترابط بين مختلف العلوم وتوحدها في مبدإ العقل، فينقد بذلك ما يقيمه الفكر المدرساني من مقارنة فجة بين العلوم والفنون من جهة أولى ثم التمييز بين العلوم بحسب تنوع موضوعاتها من جهة ثانية، وهو الخطأ عينه لأنه مهما اختلفت الموضوعات فإن مبدأ معرفتنا بها يبقى واحدا فيشع العقل بنوره على الأشياء مثله كمثل الشمس لا تتأثر بتغير هذه المواضيع أكثر مما يتأثر نور الشمس بتنوع الأشياء التي يضيئها، كما قال هو نفسه في مقدمة الكتاب الذي بين أيدينا "قواعد توجيه الفكر" (القواعد) هو عمل مبكر من كتابات ديكارت، أعاد صياغته طوال حياته، ولم يظهر إلا بعد وفاته. مع كونه نصا غير مكتمل، تنبثق منه العناصر التأسيسية لفكر ديكارت: البحث عن طريقة لبلوغ حقائق يقينية، النموذج...

يعتبر أرسطو من أبرز الفلاسفة العظام الذين ساهموا في  تأسيس الفكر الفلسفي ، و قد لقب بالمعلم الاول ، لاسيما و أنه يعد استاذ فلاسفة اليونان، الذي كتب في جميع المجالات المعرفية ، بدءا من الانطولوجيا، و مرورا بالمعرفة وانتهاء  بالقيم ، و تحتل نظرية المعرفة مكانة مهمة  و مرموقة جدا بين العلوم البشرية، فهي الحجر الاساس لكل رأي ، و نظرية يتبناها العالم في مجال الفلسفة  و العلوم الطبيعية ، و نظرية المعرفة عند أرسطو كانت هي العامل الوحيد في خروجه على فلسفة أفلاطون  و بدئه تأسيس فلسفته المتميزة ، فحينما ادرك أرسطو ان المعرفة الحسية ، و احترام ما تنقله الحواس، و البدء بتصفح ما تنقله الاشياء عبر الحواس  ، مسألة في غاية الاهمية ، و أنها تشكل الوسيلة الاساسية للمعرفة، الانسانية ، حيث شق لنفسه فلسفة مغايرة لفلسفة أستاذه أفلاطون ، و بهذا اصبح للفلسفة وجهان ، هما الجانب العقلي  و الجانب التجريبي، فالإحساس هو الذي يضع الملامح الاولى للمعرفة على طريق العقل ، و العقل هو الذي يتكلف بتحليل تلك المعطيات الحسية ، فمن خلال العقل ندرك المعقولات ، و على رأسها الاله الخالق ، و الواحد الذي هو عبارة عن صورة خالصة و عقل خالص ، و نجد ان أرسطو يعطي القدر من الاهمية للمعرفة الحسية ، و هذا لا...

الترجمة
"معظمهم يأخذون مدينة على أنها مدينة وبرجوازية بالنسبة لمواطن. إنهم لا يعرفون أن المنازل هي التي تصنع المدينة ولكن المواطنين هم من يصنعون المدينة". جون جاك روسو، حول العقد الاجتماعي.
يقدم العقد الاجتماعي هذا التناقض، الذي يجذب معلم الفلسفة [1]، كونه عملاً "ثوريًا" أصبح "كلاسيكيًا". روسو، هنا مفكر سياسي، يضع نظريات لأسس الحياة في المجتمع ومبادئ المواطنة الجمهورية في وقت لا يزال فيه الفرد المحكوم مقصورًا على الذات الخاضعة للملك. [2] تتكشف الخيوط التي نسج منها المفهوم الجمهوري الفرنسي تدريجيًا هناك - ليس من دون تناص كبير مع النصوص العظيمة للتقاليد الجمهورية الأوروبية [3]. يمكن أن تقدم قراءتها مقاربة صلبة للأسئلة الأساسية والمفاهيم الأساسية ليس فقط للفلسفة السياسية، ولكن ربما، بشكل عام، للأسئلة التي يطرحها مقرر الفلسفة العام الأخير. إن تجديد إشكالية العلاقة بين الفرد والمجتمع، وشروط الطاعة في دولة حرة، والتي يتم تفعيلها في العقد الاجتماعي، يجعلها عملاً أساسياً لفهم مبادئ الديمقراطيات المعاصرة، وعلى وجه الخصوص الديمقراطية الفرنسية. لذلك، من الرائع جدًا إعطاء طلاب السنة النهائية هذا النص التأسيسي للقراءة وجعله الخيط التوجيهي لمدة عام، لأن التعلم...

     ما الفيلسوف؟  قد نتساءل بالطبع بأيّ معنى يمكن أن يكون هذا " الصائد للنجوم السابحة" ، وهذا " الشريد المقيم دوما في الريف، يقتفي أثر "لست أدري ما " ، والذي هو جانكيليفيتش، بإمكانه الزعم أنّه جدير بهذا اللقب؟
   يتناقض فكر جانكيليفيتش من جميع الوجوه مع هذه الفلسفات النّسقيّة التي سخر منها دوما، وإن دون أيّ حقد ، إذ لم يشعر أبدا بمثل هذه الانفعالات.

   ما معنى فيلسوف؟

لقد طرحت هذا السؤال على تلامذتي بداية السنة الدراسية وطلبت منهم أن يقتصروا على الإشارة إلى المعنى المتداول لهذا اللفظ. ولم يكن جوابهم، الذي أفزعني، خاليا من الأهمية:" الفيلسوف شخص عارف جدا يملك رؤية للعالم شاملة ونسقية، يقدّر أنه من المشروع توصيلها ، واقتراحها ، بل فرضها على كلّ من يتوجّه إليه". ليس من العسير التكهّن بمصدر هذه الكليشيه! ومهما يكن ففلاديمير جانكيليفيتش يتوافق قليلا جدا مع هذا النموذج - المثال الذي قد يغرينا بأن نوجد عبارة خاصة لتعريفه ، لفظا لا يصلح إلا بالنسبة إليه. لكن يوجد رأي آخر: مخالطة هذا الوجه المتفرّد جدا للفكر يمكن أن يقودنا إلى اعتبار بعض أحكامنا المسبقة المتصلة بهذا المجال التخصّصي وبكل أولئك الذين أمكن لهم  بوجوه مختلفة أن يجسّدوه. إنّهم الفلاسفة بالتأكيد ، وليس أقله ، أولئك الذين شيّدوا تصوّرات عَاِلَمة للعالم ، مُؤسِّسَة وبالتالي مريحة بالضرورة، مثلما أمكن أن تكون بعض الأديان أو الإيديولوجيات...

1
الرابطةُ الوجوديةُ بين الظواهرِ الثقافية ومصادرِ المعرفة تُمثِّل منظومةً اجتماعية حاضنة للتفاعلات الرمزية المُسيطرة على علاقة الفرد بِنَفْسِه وبيئته ومُجتمعه. والتفاعلاتُ الرمزيةُ جَوْهَرٌ أخلاقي مُتجانِس،ونَسِيجٌ مُتشابِك مِن الصُّوَرِ الذهنية والأحداثِ الواقعية ، يُؤَدِّي إلى إنتاج آلِيَّات لُغوية قائمة على تأويلِ تفاصيل الواقع المُعاش ، وتفكيكِ أدوات الهَيمنة السُّلْطَوِيَّة على الوقائع التاريخية ، واستنباطِ المعاني الكامنة في السلوكياتِ الفردية والمصالحِ الجماعية ، وصناعةِ عوالم فكرية قادرة على صهر الماضي والحاضر والمُستقبَل في بَوْتقة واحدة ، وفتحِ الزمن على جميع التفسيرات للمَعْنَى الحَاكمِ على السِّيَاق الاجتماعي،والمَحكومِ بطبيعة السُّلوك الإنساني، والمُتَحَكِّمِ بشروط إنتاج المعرفة في العناصر التاريخية المُحيطة بشخصية الفرد الإنسانية، باعتبارها كِيَانًا حياتيًّا مركزيًّا، وكَينونةً لُغوية مُتجدِّدة. وإذا كانَ التاريخُ _كَوَعْيٍ خَلاصِي وإدراكٍ رُؤْيَوِي وإرادةٍ إنسانية _ تَوليدًا مُستمرًّا لفلسفة السُّلطة في المعرفة حِسِّيًّا ومَعنويًّا ، فإنَّ اللغةَ _ كَسُلوكٍ مُجتمعي ومَضمونٍ إبداعي ومشروعٍ تَحَرُّري _...

 ألقى جان غروندين، أستاذ الفلسفة بجامعة مونتريال الذي نشر مؤخرا (2019) كتابا تحت عنوان "جمالية الميتافيزيقا: بحث في دعاماتها الهرمونيطقية"، هذه المحاضرة صمن ندوة متعددة التخصصات سلطت الضوء على اندماج معهد الدراسات الدينية في كلية الآداب والعلوم بجامعة مونتريال سنة 2017، ويود المؤلف في محاضرته هاته أن يتناول بعض الروابط الوثيقة التي وحدت الفلسفة بالدين وعلم اللاهوت.
إنه يؤكد أولاً على الديون الفلسفية اللامتناهية والعتيقة والمؤلمة بأحد المعاني تجاه الدين، الذي فكر واحتفل قبلها (الفلسفة) بفكرة نظام وجمال العالم، ثم ديون اللاهوت وديون الدين نفسه تجاه الفلسفة عندما أرادا أن يعبرا عن رسالتهما الخلاصية بلغة العقل.
إن الصعود الأخير المذهل لفلسفة الدين، والذي يمكن رؤيته في عدد لا يحصى من المنشورات وفي إنشاء جمعية فرنكوفونية لفلسفة الدين سنة2011، ثم الجمعية الكندية لفلسفة الدين في عام 2018، هو ظاهرة لها عدة أسباب.
إن "عودة الديني" التي تمتمت بها وسائل الإعلام في أعقاب أحداث 11 سبتمبر 2001 لها علاقة بهذه الظاهرة، كما هو الحال مع وصول مهاجرين من ديانات غير مسيحية إلى الدول الغربية، والذين واجهوا هذه المجتمعات بعودة ظهور، مقلقة بالنسبة للبعض،...

تعد طبيعة الجمال من أكثر الموضوعات ثباتا وإثارة للجدل في الفلسفة الغربية، وهي - وفقا لطبيعة الفن - إحدى القضيتين الأساسيتين في تاريخ الجماليات الفلسفية. يُحسب الجمال تقليديا من بين القيم النهائية، مع الخير والحقيقة والعدالة. إنه موضوع أساسي بين الفلاسفة اليونانيين والهيلينستيين وفلاسفة العصور الوسطى، وكان محوريا في فكر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كما تم وصفه ضمن العلاجات من قبل مفكرين مثل شافتسبري، هنشيسن هيوم، بورك، كانط، شيلر هيجل، شوبنهاور، هانسليك وسانتايانا.
بحلول بداية القرن العشرين، كان الجمال في حالة تدهور كموضوع للبحث الفلسفي، وأيضا كهدف أساسي للفنون. ومع ذلك، تجدد الاهتمام بالجمال ونقد المفهوم بحلول الثمانينيات.
ستبدأ هذه المحاولة برسم تخطيطي للجدل حول ما إذا كان الجمال موضوعيا أم ذاتيا، والذي ربما يكون الخلاف الوحيد الأكثر تعرضا للملاحقة في الأدبيات. وسنشرع في تحديد بعض المناهج أو النظريات الرئيسية للجمال التي تم تطويرها ضمن التقاليد الفلسفية والفنية الغربية.
1. الموضوعية والذاتية
ربما تكون القضية الأساسية الأكثر شيوعا في نظرية الجمال هي ما إذا كان الجمال ذاتيا - يقع "في عين الناظر" - أو بالأحرى سمة موضوعية للأشياء...

ترجمة:
"ظلت المحبة بعيدة عن التقليد الفلسفي الغربي، لكن الفلاسفة يرونها اليوم سؤالًا مركزيًا في تفكيرهم. تحليل لظاهرة لا تفشل في المفاجأة بها...
لماذا هذا الحماس من الفلاسفة للمحبة؟
إذا كانت المحبة قد ألهمت وستظل بلا شك مصدر إلهام لأجمل صفحات الأدب، فإنها لم يتماشى مع التقاليد الفلسفية الغربية. سيكون من الخطأ القول إن الفلاسفة العظماء لم يعبروا عن أنفسهم في مفهومهم عن المحبة: من أفلاطون إلى جان بول سارتر مروراً بمونتاني، وجان جاك روسو، وآرثر شوبنهاور، وسورين كيركيغارد، وكثير منهم من قدم رؤيتهم الخاصة. ومع ذلك، في مواجهة خيبة الأمل العامة في العالم، كانت المحبة، وهو شعور ساحر بين الجميع، سيقاوم تطورات الفكر الفلسفي بشكل سيء للغاية. إيروس "كان سينضم إلى الآلهة الأخرى في مقبرة الهراء القديم (...). تحت رومانسية جوديتشي، فإن حقيقة الجنس والحساب وإرادة السلطة التي يتم إخفاءها بشكل صارخ. لذلك فإن الشعور بالمحبة المرتبط بـ "التدين غير المرغوب فيه" لن يستحق أكثر من ساعتين من المتاعب المفاهيمية." المحب، الموضوع الرئيسي لحياة البشر التي نحن عليها، الموضوع الأساسي لكل الأدب والسينما والمسلسلات وعروض الواقع الأكثر إثارة للشعر، لن يكون بالتالي...

مقدمة
الحرية، إذا تم تعريفها بطريقة عامة، هي قدرة على الفعل أو عدم القيام به (نسمي هذه القوة "الإرادة الحرة")، القدرة على أن تكون المبدأ الأساسي لأفعال الفرد، دون التقيد بأي شيء. نحن. ومع ذلك، من المعتاد الحديث عن الحرية من نواحٍ عديدة، أي أن نعزو صفة الحرية وفقًا لاعتبارات مختلفة. فمثلاً نقول عن مثل هذا الشخص أنه حر لأنه غير مقيد بشيء أو أي شخص يتصرف بهذه الطريقة، أي لأنه ليس عبداً؛ يقال عن سجين آخر، على سبيل المثال، أنه حر في التفكير على الرغم من حقيقة أنه مسجون ضد إرادته؛ يقال أيضًا إنه حر، داخل المجتمع، يُمنح الإمكانية، ولديه القوة الفعالة، للقيام بأشياء معينة؛ أو مرة أخرى، على مستوى آخر، أن الحكيم حر، ولأنه يتحكم في عواطفه، إلخ. هل الحرية إذن لها درجات؟ يبدو لنا أن هذا واضحًا على الفور، حيث لا يمكن للمرء أن يقول، في الواقع، أن غير العبد، والسجين، وموضوع المجتمع، والحكيم، وما إلى ذلك، أحرار على نفس المستوى: لذلك يبدو أن هناك عدة مستويات من الحرية. وبالتالي فإن كل من هذه الشخصيات ستكون حرة "أكثر" أو "أقل"، بحيث يمكن للمرء أن يرسم مقياسًا للحرية، والذي ينتقل من أدنى مستوى للحرية، إلى أعلى مستوى. لكن هل يمكننا حقًا أن نكون أكثر أو أقل...

 مقدمة
غالبًا ما ادعى العمل الفني، نتاج العبقرية الخلاقة للإنسان، أنه وسيلة للوصول إلى المطلق، وهو من أجل ما هو فوق الحس، ومن أسمى القيم الإنسانية. وهكذا، عندما نستخدم مصطلح "عمل فني"، فإننا نستخدمه قبل كل شيء، ليس كمصطلح وصفي ومحايد، ولكن كمصطلح يشير ضمنيًا إلى قيمة. من المفترض أن تعبر الأعمال الفنية، في اللاوعي الجماعي لدينا، عن ماهية نظام المطلق، لتتيح لنا الوصول إلى ما هو "متعالي". تعتبر قطعًا منفصلة، ونحن نولي اهتمامًا كبيرًا بالحفاظ عليها (عصرنا هو حقًا عصر "المتحف")، ولكن هل يمكن أن يصل العمل الفني إلى حد مطلق؟ كيف يكون هذا ممكنا، إذا كان المطلق في الجوهر هو ما لا يعتمد على أي شرط، وأكثر من ذلك، على أي شرط غير معقول؟ ألم يستنكر أفلاطون إخضاع الفن لعالم العقل، وبهذا، ألم يُظهر أن الفن غير قادر على إظهار المطلق؟ لكن فرضية أفلاطون تفترض أن المطلق لا يظهر نفسه: لذلك يجب أن نفكر هنا في شروط إمكانية الكشف المعقول عن المطلق. ربما سيكون من الضروري تجاوز التجلي المعقول / الازدواجية المطلقة، من أجل التمكن من التأكيد على أن العمل الفني يمكن أن يظهر مطلقًا. هل العمل الفني فقط "شيء حسي"؟ ألا يمكن أن تظهر لنا شيئًا أبعد من ذلك، تكشف لنا وجودًا...