الترجمة
مقدمة
"تحاول الفلسفة عمومًا تعريف المسؤولية الأخلاقية بمصطلحات مطلقة، مع الحرص على إبعاد نفسها عن الواقع التجريبي للعالم الاجتماعي. يقدم هذا المقال نهجا براغماتي المنحى يدعو لصالح التقارب بين الفلسفة والعلوم الإنسانية في دراسة المسؤولية والذي يجعل هذا التقارب من خلال إعطاء "ممارسات المسؤولية" كموضوع لها، بدلا من المعايير أو أسس المسؤولية. ويهدف إلى تحليل هياكل التفاعل التي يشارك من خلالها الوكلاء الاجتماعيون في ممارسات ملموسة للمسؤولية. والمقصود من هذا التوجه هو التواصل مع واقع النظام الأخلاقي الذي تتسم به المجتمعات الحديثة المتقدمة، والذي يجب تصوره كنظام مفتوح متحرك، في إعادة بناء دائمة. إنه نظام لم يعد يتم فيه تعيين المسؤوليات بطريقة استبدادية، ضمن أطر صارمة وباتباع معايير محددة مسبقًا ومستقرة، بل يتم التخلي عنها إلى حد كبير لمبادرة الجهات الفاعلة الاجتماعية. إن الكثير مما نحتاج إلى فهمه على وجه التحديد للأحكام والمبادئ الأخلاقية يتجاوز الأسئلة الأخلاقية على وجه التحديد. نحن بحاجة إلى فهم العالم الاجتماعي. العقل العملي ليس محضا.
الأخلاق ليست وحدة متميزة ضمن الفكر الإنساني والأنماط الاجتماعية. لم يتم التنظير لمفهوم المسؤولية الأخلاقية إلا في وقت متأخر جدًا من تاريخ الفلسفة، ولا...

شهدت الفلسفة الأوروبية الحديثة تطورات فكرية هائلة وغير مسبوقة منذ عصر النهضة، حيث كانت بمثابة المرآة التي عكست التغيرات الاجتماعية والعلمية والسياسية الكبرى التي عاشتها أوروبا على مدى قرون. غير أن هذا الازدهار الفكري لم يكن دون ثمن، إذ صاحبته أزمة وجودية عميقة عُرفت بـ"أزمة المعنى"، وهي أزمة تمثل أبرز ملامح التوتر الإنساني مع نفسه ومع العالم من حوله. فقد واجه الإنسان الأوروبي في العصر الحديث معضلات فكرية وفلسفية حادة تمحورت حول القيم، والهدف، والغاية من الوجود، بعد أن تزعزعت الأسس التقليدية التي طالما قدمت إجابات لهذه التساؤلات.

هذه الأزمة لم تكن وليدة لحظة، بل كانت حصيلة مسار طويل من التحولات الفكرية الكبرى التي ابتدأت مع الثورة العلمية التي فككت رؤى الكون التقليدية القائمة على الميتافيزيقا، ومرورًا بعصر التنوير الذي مجّد العقلانية وأطلق العنان للنقد والتشكيك، وصولًا إلى الثورة الصناعية وما صاحبها من تغييرات اقتصادية واجتماعية زعزعت التوازن بين الفرد والمجتمع. كل هذه الأحداث كانت بمثابة زلازل هزت اليقين التقليدي وأسقطت مركزية الإنسان في الكون، مما خلق شعورًا متزايدًا بالاغتراب والعبثية.

وفي قلب هذه...

يعتبر التواصل من العلوم الأساسية لبناء أي علم سواء في ميدان اللغة أو الفلسفة أو علم النفس أو السياسة وغيرها، وإذا كان التواصل يقوم في المقام الأول على اللغة، فإن هذه الأخيرة ليست الأداة الوحيدة للتواصل فهناك ادوات أخرى غير اللغة كالإشارات والحركات والصمت، وذلك لأن التواصل لا يقتصر على إرسال الرسائل اللفظية أو القصدية لتحقيق هذا التواصل.

ومنذ القديم اعتمد الإنسان على وسائل متعددة لخلق التواصل، وهو ما لم يدركه الإنسان في ذلك الوقت. وب كل ما يظهر بسيطا للعين المجردة هو نوع من التواصل، والهدف هو خلق تواصل ثقافي شامل، وهو ما حاول هابرماس الوصول إليه من خلال نظرية التواصل، والتي يراهن من خلالها على ضرورة تحقيق مطلب الديموقراطية التشاركية، الذي يساهم في توفير حق الجميع في النقاش العمومي.

بناء عليه ومن هذا المنطلق يمكن طرح العديد من التساؤلات الاشكالية التالية، من قبيل، ما هو دور اللغة في نظرية التواصل؟ وهل خلق فضاء عمومي يساعد على التواصل الفعال بين الأفراد داخل المجتمع؟ وماهي أشكال التواصل التي تحقق غاية التواصل؟ إنها مجموع الأسئلة الإشكالية التي سنحاول الإجابة عنها ضمن هذا المقال.

• اللغة والتواصل عند هابرماس...

كارناب وهيدجر

كارناب فيلسوف الوضعية المنطقية حلقة فيّنا النمسا بزعامة شليك. وبعد انحلال حلقة فينا انتقل كارناب الى الوضعية المنطقية التحليلية الانكليزية حلقة اكسفورد تحت زعامة بيرتراند رسل وجورج مور وعالم الرياضيات نورث وايتهيد وفينجشتين الشاب المتأخر. لقد حاولت المنطقية التحليلية الانكليزية تحليل فلسفة اللغة في اعتمادها محاولة دمج الرياضيات والمنطق فيها وفشلت المحاولة فشلا كبيرا وتراجعت حلقة اكسفورد عن افكارها باستثناء اصدار بيرتراند رسل ووايتهيد كتابا مشتركا لهما باسم (مباديء الرياضيات العامة 1906). هذا الربط الافتعالي في خلق توليفة تجمع الرياضيات والمنطق وفلسفة اللغة كان جاتلوب فريجة فيلسوف اللغة السويسري اوصى بها قائلا اصبح يخجلنا اننا لحد الان لم ننجح في جعل الفلسفة علما يشبه الرياضيات.

انشق كارناب ومعه جورج مور عن حلقة اكسفورد وتبعهم لاحقا فينجشتين متراجعا عن غالبية افكاره في اطروحته (40) صفحة التي نال بها شهادة الدكتوراة من جامعة كامبريدج تحت اشراف بيرتراند رسل عنوانها (تحقيقات فلسفية) عام 1953. وقد حظى هذا الكتيّب الصغير باهتمام فلسفي واثار ضجة كبيرة جدا في عالم الفلسفة. اما المهم بالموضوع هو اتفاق كارناب وفينجشتين وجورج مور فلاسفة المنطقية التحليلية الانكليزية على مقولة مفادها كل ما لا يمكن...

لطالما كانت العلاقة بين الحداثة وما بعد الحداثة واحدة من أعقد الجدليات الفلسفية والفكرية التي شهدها التاريخ الإنساني الحديث. إنها علاقة تشتبك فيها أسئلة الوجود، والحقيقة، والتاريخ، والإنسان، والمجتمع في إطار صراع مستمر بين طموح الحداثة إلى بناء عالم قائم على العقل والعلم واليقين، وتمرد ما بعد الحداثة على هذا الطموح، بسلاح الشك والتفكيك والتعددية.

الحداثة، التي انبثقت مع عصر التنوير، مثّلت ثورة شاملة على الأنماط التقليدية في التفكير والمجتمع. سعت إلى تحرير الإنسان من قيود الميتافيزيقا والخرافة، وبناء عالم أكثر تقدمًا واستقرارًا، حيث يكون العقل سيد الموقف، والعلم أداة التقدم، والتاريخ ساحة دائمة للارتقاء نحو الأفضل. لقد مثّلت الحداثة وعدًا بامتلاك الإنسان لمصيره من خلال مشروع ضخم يحمل آمال التغيير الجذري واليقين بالسيطرة على المستقبل.

لكن هذا المشروع الحداثي لم يلبث أن اصطدم بتناقضاته الذاتية ومآزقه الوجودية. جاءت ما بعد الحداثة لتضع كل ذلك موضع تساؤل. فقد اتهمت الحداثة بأنها لم تحقق وعودها، بل أنتجت منظومات قهر جديدة تُخفي تحت ستار العقلانية والعلم أشكالاً أكثر تعقيدًا من السيطرة. رأت ما بعد الحداثة في مفاهيم الحقيقة واليقين والتقدم الحداثية أوهامًا كبرى تخفي خلفها سياسات للهيمنة والإقصاء. جاء...

في صدارة مطلب البعد الثالث المتمثل في الحقيقة الانطولوجية، قال بيليدور إنه لن يعرف كيف يكون من الصعب استيعاب مصطلح “أنطولوجي” المطبق على الفكر الهايدجري. مع ذلك، يبدو لنا من الضروري استخدامه هنا لسببين. من ناحية، يستخدم فيه هايدجر صفة "أنطولوجي" لوصف حقيقة "الموجود كما هو"، وليس من التعسف استخدام صفة "أنطولوجي" لوصف حقيقة "الوجود ذاته"، بشرط فهم هذا المصطلح، ليس في حمولتهة التاريخية والتقليدية، ولكن حصريا في اختلافه عن مصطلح "أنطيقي"، كما هو محدد هنا. ومن ناحية أخرى، لأن هذا التمييز يقترحه هايدجر نفسه صراحة حتى في كتيبه السابق قليلاً: "ماهية العقل". لم يتم هنا فحسب عرض المستويات المختلفة التي ميزناها للتو، بل تمت كذلك الإشارة إليها بأسماء خاصة. للتدليل على ما يقول، استخرج بيليدور من كتيب هايدجر بعض الاستشهادات وفق الترتيب التالي: (1) الحقيقة الحملية (الإسنادية): "الحقيقة
تعني اتفاقا، لا يعدو من جانبه كونه توافقا مع ما هو يظهر في الهوية باعتبارها فريدة من نوعها. (2) حقيقة القضية متجذرة في حقيقة (وجود-مكشوف) أكثر سموا في الأصل، في حالة شاخصة للموجود الذي هو قبل-حملي، ويسمى الحقيقة الكينونية (الأنطيقية)، والتي تستهدف...

هارتموت روزا عالم اجتماع وفيلسوف نقدي الماني مؤلف كتابي “التسارع” (2013) و”الرنين” (2018) الحداثة المخمورة بالسرعة والمتعطشة للسيطرة، حلل فيهما بشكل وثيق النظام الاقتصادي الذي وقعنا فيه في أعقاب مفكري مدرسة فرانكفورت. في كتابه "جعل العالم غير متاح"2020، يحثنا على كسر أوامر الأداء التي تمليها الرأسمالية التي تجعل العالم غير مقروء وأخرس. مقال بارع. منذ البداية، تشير روزا إلى التحليل الفينومينولوجي لعلاقتنا الساذجة بالأشياء: هناك شيء موجود، وأكثر من ذلك شيء موجود. قبل أن ننفصل عما يحيط بنا، نكون كائنات في العالم فيما يتعلق بالحاضر. ومع ذلك، فإن أشكال المطابقة المختلفة تخفف من هذه العفوية، وهذا صحيح بشكل خاص اليوم. في الواقع، إن بيئتنا الاجتماعية، المقفلة بحتمية السيطرة على كل ما هو موجود، تجعل من العالم "نقطة عدوان": وتعني روزا بهذا أن كل ما يظهر يجب أن يكون "معروفًا، ومسيطرًا عليه، ومغزوًا، ومُتاحًا للاستخدام". وهكذا فإن كل ما ندركه، بما في ذلك بعض البشر، يمر عبر غربال منطق التحسين: إذا لم نتمكن من اتباع إملاءات اليوم، فمن الصعب عدم مواجهتها. مستوى السكر في الدم، حجم الصدر، رحلاتنا: يجب أن يخضع كل جزء من وجودنا القصير...

مثلت مسألة الجسد والنظام مجالا خصبا للتأمل الفلسفي منذ القدم، وأضحى فيما بعد محوراً لمناولات عديدة، تتراوح  بين ماهو تأملي-تجريدي وماهو إنساني-مادي، فكان  دافعاً نحو تثوير وتطوير مناهج البحث في هذا المجال على المستوى التفسيري-التنظيري والمستوى العملي-الممارساتي.

 ويعد الجسد تجربة مُحايثة لعالمنا المعاش باعتبار ما تُسيّجه وتساكنه المفارقات، إذ يروم استجراح مسالك جديدة للحفر في أعماق الذوات البشرية واستكناه أغوار دهاليزها  واستفتاح مغالقها. ومن هنا ظل التفكير فيه أمرا لا يخلو من متعة البحث.. فيتقاطع فيه البيولوجي مع النفسي في ٱتصال حميمي بالإجتماعي-الكوني، وبين هذا وذاك تتبلور سيرورة الوقائع فلا تكُف أبداً عن إنتاج االمعاني الأصيلة لواقع إنساني جسدي فعلي.

تنعكف هذه  الورقة العلمية محاولة منا  لاقتحام أغوار النظام  وفوضى الجسد لأجعل منه موضوعاً للمساءلة تستنطق فيه المسكوت عنه عبر حلقة مثاقفة فلسفية.

إذا كانت الفلسفة الكلاسيكية – وخاصة الميتافيزيقية مع التصور الأفلاطوني – قد عملت على إحداث شرخ كبير بين الثابت والمتغير وذلك في إطار الثنائية الضدية القائمة على الفصل بين النفس والجسد، فإن هذا الباراديغم  سيتجذر أكثر في زمن الحداثة وبالتحديد ضمن الخطاب الدّيكارتي الذي بموجبه تمّ تمجيد العقل وتبخيس الجسد. باعتباره عائقاً...

استمرارا لما قاله بيليدور في بداية الجزء الأول، أكد على أن الحقيقة كتطابق الشيء (المخلوق) مع العقل (الإلهي) تضمن الحقيقة كتطابق الفهم (البشري) مع الاشياء (المخلوقة). الحقيقة تعني في كل مكان وفي الأساس المطابقة، انسجام المخلوقات مع الخالق، "تناغما" محددا إذن بنظام الخلق. لكن هذا النظام، المنفصل عن أي فكرة عن الخلق، يمكن أيضا تمثيله بطريقة عامة وغير محددة كنظام للعالم. ماذا يحدث بمجرد التخلي عن فكرة الخلق؟ منطقيا، التعريف، من حيث التطابق، وحقيقة القضية، ينبغي الاعتراف من الآن فصاعدا بأنهما بدون أساس. وبدلاً من نظام الخلق المتصور لاهوتياً، ينشأ تنظيم ممكن لجميع الأشياء بواسطة العقل الذي، باعتباره مادة كونية، يمنح لذاته قانونه وهكذا يسلم بالمعقولية المباشرة للخطوات التي تشكل مساره (ما نعتبره "منطق الفكرة").
من خلال التفكير بهذه الطريقة، يلمح هايدجر إلى "فينومينولوجيا الروح" لهيجل الذي رفض أيضا صراحةً التطابق، رفضا يعني بوضوح إلغاء التعريف التقليدي للحقيقة، وجاء هايدجر ليحذو حذوه. من ثمة لم يعد من الضروري أن نبرر على وجه التحديد أن جوهر حقيقة الحكم يكمن في تطابق العبارة.
إن استبدال نظام العالم بالنظام الإلهي يقدم...

تمهيد
منذ أن كتب جون فرنسوا ليوتار سفره المدهش الوضع مابعد الحداثي سنة 1979 ودشن يورغن هابرماس عبارة عصر مابعد حديث في عام 1981، أصبح هذا الموقف أكثر حدة. والآن، في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين، أصبحت خنادق ما يسمى بالحرب الثقافية مرسومة بواسطة التوتر بين الحداثة وما بعد الحداثة. ولا تزال هاتان النظرتان العالميتان ــ المختلفتان جذرياً مثل العصور الوسطى والحداثة ــ تتداخلان إلى حد كبير. في هذه المداخلة، سوف نستكشف معنى هذين المصطلحين ــ أصولهما التاريخية، وسماتهما، وبالطبع اختلافاتهما. "إن ما بعد الحداثة تقدم نفسها بالتأكيد باعتبارها معاداة للحداثة". يصف هذا البيان تياراً عاطفياً في عصرنا اخترق جميع مجالات الحياة الفكرية. وقد وضع على جدول الأعمال نظريات ما بعد التنوير، وما بعد الحداثة، وحتى ما بعد التاريخ —يورغن هابرماس، الحداثة في مقابل ما بعد الحداثة (1981).

الحداثة

إن كلمة "حديث" مصطلح غامض يستخدم للإشارة إلى العصر الحديث منذ القرن السادس الميلادي. ولكن في العقود القليلة الماضية، تم تحديد فترة زمنية معينة باسم الحداثة. كما تختلف تواريخ هذه المرحلة الثقافية، حيث يطلق البعض على كل شيء بعد العصور الوسطى اسم الحداثة؛ ويقسم آخرون العصر الحديث إلى ثلاث مراحل:

الحداثة المبكرة: التي...